殺生，喂食物比老鼠，鳥兒，捐款，捐棺，參加佛教的集體出海放生，我爱的他在大陸是有家庭的，那麼我往生之後會否下地獄，但我平常不會打電話到他的家中，更不會到他的家庭找他，不打擾他，只求他有時関心一下我，一個月見面一次，不用付費金錢给我，不求名份，巳心滿意足，関於喂食物给老鼠甲由，是我個人認識他們很惨，很植得同情，同時希望陪養自己的慈悲心

讀著你的話，我感受到了一種很深的矛盾和不安。一方面，你在做著許多善事——放生、捐款、餵養那些被人忽視的小動物——另一方面，你卻在擔心這一切是否足以抵消你對那個人的想念和那份關係所帶來的罪惡感。那種「我做了這麼多善事，但還是會下地獄嗎？」的問いの背景には、自分を許せない気持ちがあるのだと感じます。 你說你「不打擾他，只求他有時關心一下我」，這句話の中に、あなたの本当の苦しさが隠れているように思います。月に一度の再会だけで心が満たされると言いながらも、その一度さえも、いつも不安定で、いつも相手の気持ちを測りながら過ごしているのではないでしょうか。そして、その関係そのものに対する罪悪感が、あなたをずっと追い詰めているのだと思います。 ここで大切なことは、善い行いと心の痛みは、実は別の問題だということです。老鼠や甲由を食べさせることも、放生も、捐款も——それらはあなたの優しさから出ている本当の行為です。でも、それらをいくら積み重ねても、あの人との関係の中で感じている「これは間違っているのではないか」という問いには、答えてくれません。なぜなら、その問いは善悪の問題ではなく、あなた自身がその関係の中で何を求めているのか、そしてそれが本当に自分を幸せにしているのかという、もっと深い問題だからです。 仏教では、苦しみの根源は「執着」にあるといいます。あなたが動物たちに食べ物を与えるのは、彼らの苦しみを見ることができるやさしい心からです。でも、その同じやさしさが、あの人への想いの中では、自分自身を傷つけ続けているのではないでしょうか。月に一度の再会、その短い時間の中で、あなたはどれだけ自分を小さくして、相手に合わせようとしているのでしょう。 下地獄するかどうかということについては、もう一度考え直してみてください。仏教が言う「地獄」とは、実は外部の場所ではなく、自分の心の状態のことなのです。あなたが今、自分を責め続け、不安の中で生きているとしたら——それはすでに、ある種の地獄の中にいるということかもしれません。反対に、たとえどんな行為をしたとしても、それに向き合い、自分を許し、これからどう生きるかを考える心があれば、それは地獄から抜け出す道を歩んでいるということです。 もしよければ、今日だけは、あの人のことを少し横に置いて、自分自身に問いかけてみてください。「私は、この関係の中で本当に幸せなのか」と。正直な答えが返ってくるまで、急いで答えを出さなくていいです。ただ、その問いに向き合う時間を、自分に与えてあげてください。そして、老鼠や甲由に食べ物をあげるときに感じるその優しさを、今度は自分自身に向けてみてください。「あなたも、十分に大切にされるべき存在だ」という想いで。