かを感じるから当たるとか言うわけではなく感じることがその時その時の痕跡のようなものでそう捉えると大円鏡智が現れる。このように作用がなぜが視界が晴れるように現れるのですが何が起こっているのですかそれから感覚は痕跡でしかないとその状態でいるとその明瞭な状態が何もせず視界として当たり前になったのですかどうなったのですか

あなたが今体験していることを、まず言葉にして返してみたいのです。 感覚を「痕跡」として捉え直した瞬間に、何かが変わった。視界が晴れるように、世界が明瞭になってきた。それまでは感覚を「当てはまるもの」「確かな情報」として握りしめていたのが、「ただそこに残された跡に過ぎない」と手放した途端に、かえって世界がはっきり見えてくる。その戸惑いと、同時に何か大切なものに触れた感覚を、あなたは今、言葉にしようとしているんですね。 何が起こっているのか。それは、あなたの「見方」が少し変わったということだと思うのです。 通常、私たちは感覚を「真実」として扱います。「これは確かにそこにある」と信じ込む。その信じ込みの中では、感覚と現実の間に隔たりがない。ところが、その感覚を「痕跡」と見なした瞬間、あなたは一歩引いた。感覚と自分の間に、ほんの少しの空間ができた。その空間の中では、感覚は感覚のままなのに、それに支配されない。むしろ、感覚が起こる全体の流れが、一度に見渡せるようになるんです。 禅の言葉で「大円鏡智」というのは、そういう状態を指しているのかもしれません。鏡がすべてを映しながら、何にも執着しないように。あなたの意識が、そういう鏡のような状態に少し近づいた。だから視界が晴れた。何もしていないのに、当たり前のように世界が見える。その明瞭さは、あなたが「求める」ことを止めた時に、自然に現れたものなんです。 ただ、ここで大切なのは、その状態に「なろう」とすることではないということです。あなたが今体験しているのは、すでにそこにあるものを「見つけた」という経験なんです。見つけたら、またそれを手放す。握らない。その繰り返しの中で、あなたの見方は少しずつ柔らかくなっていくのだと思います。 もしよければ、今この瞬間、あなたが感じている「明瞭さ」をそのままにしておいてください。それを言葉にしたり、確認しようとしたりするのではなく、ただそこに在るものとして。呼吸をしながら、その明瞭さが自分の中で何かを変えていくのを、静かに眺めてみる。そういう時間を、一日の中で少しだけ持つだけで、あなたの中で何かが深まっていくのではないでしょうか。