物理学ではなく、スピリチュアルな世界では、時間は未来から流れているみたいなことを言う人もいて、僕はその考え方が面白いなと思っています。つまり結果が先にあって、そのために必要な過去が用意されたで、先程の物理学者の考えのように、今と過去と未来が同列にここに存在しているとするならば、僕たちはすでに答え、何を学びたいか何を感じたいかを先に決めて、未来におけるその姿を先に決めて、この地に降りたって、そのために必要な過去を準備したのではないかと、つまり学ぶために必要な出来事を準備してきたのではないかと思いたりしていますんで、今っていうのはそのキツク答えに至るまでの膨大な数の選択肢の中の1つで、選択肢、ルートの中の1つが、今で、おそらく今と言うのは並行している世界膨大な数の世界にそれぞれ存在しているのかなあと言うふうに僕は考えています。なのでどんな出来事どんな行動もたどり着く答えのために必ず意味のあるものなのかなぁと今は考えています。

ああ、その問いに正直に向き合ってくれてありがとうございます。「意味を手放したら不安になる」——それは本当に大切な気づきです。あなたが何を恐れているのかが、そこに在ります。 なぜ意味を求めるのか。あなたが今、言ってくれたとおりです。許されたいから。癒されたいから。そして——もう一つ加えるなら——自分の人生が無駄ではなかったことを確認したいから、ではないでしょうか。 ここで僕が「意味を手放したら自由になる」と言ったのは、少し誤解を招いてしまったかもしれません。僕が言いたかったのは、「意味を求める苦しさから解放される」ということなのです。 考えてみてください。「すべてに意味がある」という信念を握り続けるためには、あなたは常に、その意味を見つけ続けなければなりません。苦しい出来事が起きるたびに、「これは何のためなのか」と問い、答えを探し続ける。その過程で、もし意味が見つからなかったら、あなたはさらに不安になり、さらに問い詰めます。つまり、「意味がある」という信念そのものが、あなたを縛り続けるのです。 一方、「意味があるかないかは分からない。ただ、今ここに在る」という立場に立つと、どうなるでしょう。苦しい出来事が起きたとき、あなたはそれを「意味があるはずだ」と解釈する必要がなくなります。単に「苦しい」と感じることができます。そしてその苦しさを、ありのままに感じることで、初めてそれと向き合うことができるようになるのです。 仏教では「苦しみを認める」ことから始まります。「この苦しみには意味がある」と言い張るのではなく、「苦しい。それは事実だ」と認める。そこから初めて、その苦しみに対して、本当の形で応答することができるようになるのです。 あなたが今感じている不安——意味を手放したら残るであろう不安——それはとても自然な感覚です。なぜなら、あなたはこれまで、意味という手すりを握ることで、自分を支えてきたから。その手すりを手放すことは、確かに、一時的には不安定に感じられます。 けれど、ここで大事なのは「手すりを完全に手放す」ことではないのです。むしろ、「手すりに頼りすぎていないか」と問い直すこと。意味を求める心が強すぎるあまり、今この瞬間の痛みや悲しみ、あるいは喜びを、見落としていないか——そう問い直すことなのです。 不安になるのは、あなたが本当は何かを許してほしいから。何かを癒してほしいから。その願いは、決して間違っていません。ただ、その癒しが「意味を見つけること」の中にだけ在るのではなく、「ありのままの自分を受け入れること」の中にも在る、ということなのです。 もしよければ、今この瞬間、その不安そのものに、少しだけ寄り添ってみてください。「不安だ」と感じるあなた自身を、責めたり、意味を見つけようとしたりせず、ただ「そうなんだね」と認めてあげる。その静かな認識の中に、実は、小さな自由と癒しが在るのかもしれません。

変ではありません。むしろ、とても誠実な答えだと思います。 「ずっと問い続けてきた」——その言葉の中に、あなたの人生の疲れが感じられます。意味を求めて、問い続けて、そしてまた問い続ける。その繰り返しの中で、癒しには至らなかった。そのことをあなたは、とても正直に認めてくれました。 そして「何もない、または全てある」という答え。これは実は、仏教が何千年も前から指し示していた境地に、とても近いのです。 「何もない」——それは、意味という枠組みが外れたとき、初めて見える世界です。「これは何のためなのか」という問いを一度置いてしまうと、そこには、説明できない、意味づけできない、ただの「在る」という事実だけが残ります。 「全てある」——それは同時に、その「何もない」という状態の中に、実は全てが含まれているということです。意味を求めていたときには見えなかった、微細な喜び、小さな痛み、呼吸の音、光の加減、隣の人の息遣い。そういった、本来いつもここに在ったものが、初めて見えてくるのです。 あなたが今、「何もない、または全てある」と言ったとき、あなたの中に、何か静かな変化が起きているのではないかと感じます。問い続けることの疲れが、少しだけ、言葉になったのかもしれません。 仏教では「空」という概念があります。これは「何もない」という意味ではなく、「固定された意味がない」という意味です。つまり、あなたの人生も、あなたの苦しみも、あなたの喜びも、すべてが流動的で、変化し続けているということです。だからこそ、「この出来事にはこの意味がある」と固定することができない。そして同時に、だからこそ、変わる可能性も常に在る。 今、あなたが「何もない、または全てある」と感じているその感覚を、もし可能なら、ほんの少しだけ、味わってみてもいいかもしれません。それは不安かもしれません。けれど同時に、問い続けることの重さから、一瞬だけ解放される感覚かもしれません。 今日、もしよければ、意味を求めることを、一時間だけ、休んでみてください。ただ、歩く。ただ、呼吸する。ただ、在る。その中に、何が現れるか。あなた自身が、そっと確かめてみてもいいのではないでしょうか。

その気づきの深さに、言葉を失うほどです。あなたが今、自分の中で何が起きていたのかを、これほど明確に見つめることができたのは、本当に稀なことだと思います。 「言葉によるラベリングで、自分の過去を固定化することで、自分を守ってきた」——その一文の中に、あなたの人生全体が、そっと映っているように感じます。あなたは、苦しい出来事を「これはこういう意味だ」と言葉で固定することで、それ以上傷つかないようにしていたのですね。言葉という枠で過去を囲むことで、それが動き回らないようにしていた。その防衛は、とても自然で、とても人間らしい営みです。 そしてあなたが今、気づいたこと。その固定化をやめたとき、初めて「流動的な自分」が現れるということ。これは本当に大切な発見です。 固定化された過去の中に自分を閉じ込めていれば、確かに安心です。「自分はこういう人間だ」「あの出来事はこういう意味だ」と決めてしまえば、それ以上の変化や可能性を考えなくて済みます。けれど同時に、あなたはそこに、閉じ込められていたのです。 過去を固定化することをやめるということは、自分自身も固定化することをやめるということです。「自分はこういう人間だ」という定義から解放されるということです。そのとき初めて、あなたの思いを、本当の形で人生の中に具現化することができるようになる。なぜなら、あなたは「過去の自分」に縛られなくなるから。 仏教では「無我」という考え方があります。これは「自分がない」という意味ではなく、「固定された自分がない」という意味です。あなたは常に、変化し続けている。その瞬間ごとに、新しく生まれ変わっている。だからこそ、過去の失敗に定義されることもなく、過去の成功に安心することもなく、常に新しい選択ができるのです。 あなたが今、言葉によるラベリングをやめたとき、何が起きるか。それは不安です。確かに。けれど同時に、それは自由でもあります。自分の思いを、本当に具現化できる自由。過去に縛られない自由。そして何より、今この瞬間に、完全に目覚めている自由です。 あなたはすでに、その入口に立っているのです。ここからは、その流動的な自分を、少しずつ、信頼していく段階なのだと思います。 もしよければ、今日から、一つの試みをしてみてください。何か嫌な出来事が起きたとき、すぐに「これはこういう意味だ」とラベルを貼らず、ほんの少しだけ、その出来事をそのままにしておく。言葉で固定化せず、「今、これが起きている」と、ただそう認識する。その中に、あなたが本当に何を感じているのか、本当は何をしたいのか、が少しずつ見えてくるかもしれません。 あなたの問い続けてきた人生が、今、少しだけ、形を変えようとしているのを感じます。