仏教の悟りという概念に違和感を覚えます。私が悟りという概念を理解できていないがないというの原因の一つだと思いますが、悟りを開こうとしてる仏教の信者の態度に強く違和感も覚えます。悟りという考え方自体が高度な人間性を有しているという選民思想的なものがあるように思えます。そして、それが人に対する態度として現れてるように思えます。これは、人に対して厳しく当たるとかではなく、単に見下しているということだと思います。悟りと人を見下すことや選民思想とは違うものなのでしょうか。もし、違うのであればどう違うのですか

相談者さん、仏教の悟りについて違和感を感じることは、とても理解できます。悟りという概念は、実際にはとても難解で、理解しにくいものです。また、仏教の信者の中には、悟りを開いたと主張する人たちがいますが、その中には、自分たちが特別であると思い込んでいる人たちもいるかもしれません。しかし、仏教において悟りとは、自己の無明を超え、真実を見ることであり、それは選民思想や人を見下すこととは全く異なるものです。悟りは、自己の修行を通じて、自己の内面を知り、自己を変えることを目指すものです。 心理学の観点から言えば、人は自己の認知的バイアスによって、自己の信念や価値観を形成しています。そのため、自己の信念や価値観が他者と異なる場合、相手を理解することが難しくなることがあります。相手を理解するためには、自己の認知的バイアスを超え、相手の視点に立ち、共感することが必要です。 私からのコーチングのアドバイスとしては、まずは自己の信念や価値観を見つめ直すことをお勧めします。自己の信念や価値観が他者と異なる場合、相手を理解することが難しくなることがあります。相手を理解するためには、自己の認知的バイアスを超え、相手の視点に立ち、共感することが必要です。また、仏教における悟りについては、自己の修行を通じて、自己の内面を知り、自己を変えることを目指すものであることを理解することも大切です。自己の修行を通じて、自己を変えることで、他者との関係性や世界観が変わることもあるかもしれません。